Dehumanisasi berarti menanggalkan sifat-sifat kemanusiaan manusia. Manusia yang terdehumanisasi dipandang kurang manusiawi oleh para pelaku dehumanisasi, tidak lagi memiliki nilai dan martabat yang sama seperti yang dimiliki oleh manusia pada umumnya.

Para peneliti telah mengidentifikasi dua jenis dehumanisasi, yaitu dehumanisasi kebinatangan dan mekanistik.

Dalam dehumanisasi yang bersifat kebinatangan, Anda menyangkal atribut manusiawi pada orang lain dan melihatnya sebagai binatang. Dalam dehumanisasi yang bersifat mekanistik, Anda melihat orang lain sebagai mesin otomatis.

Misalnya, Anda mungkin berkata, "Berhentilah bertingkah seperti monyet" kepada teman Anda sambil bercanda. Dalam hal ini, Anda telah merendahkan martabat teman Anda dan merendahkan mereka dari tingkat yang lebih tinggi sebagai manusia ke tingkat yang lebih rendah sebagai monyet.

Di sisi lain, menyebut orang sebagai "robot yang secara membabi buta jatuh ke dalam perangkap konsumerisme" akan menjadi contoh dehumanisasi mekanistik.

Meskipun dehumanisasi sering kali digunakan untuk bercanda, namun hal ini juga memiliki konsekuensi yang serius dan tidak menguntungkan. Sepanjang sejarah, ketika satu kelompok sosial menindas, mengeksploitasi, atau memusnahkan kelompok sosial lainnya, mereka sering kali menggunakan dehumanisasi terhadap kelompok sosial tersebut untuk membenarkan kekejamannya.

"Jika kelompok musuh adalah sub-manusia, mereka tidak dimaksudkan untuk diperlakukan seperti manusia, dan membunuh mereka tidak apa-apa", begitulah alasannya. Dehumanisasi semacam ini cenderung disertai dengan perasaan jijik dan jijik terhadap anggota kelompok yang didehumanisasi.

Apa yang membuat manusia begitu istimewa?

Dehumanisasi menurut definisi adalah menempatkan manusia dan kualitas yang mirip manusia di atas alas. Hanya ketika Anda memberikan nilai yang tinggi pada kemanusiaan, Anda dapat menurunkan non-manusia ke tingkat yang rendah. Tetapi mengapa kita melakukan ini?

Kita adalah makhluk bersuku-suku dan untuk dapat hidup dalam masyarakat yang kohesif, kita harus memiliki empati dan perhatian terhadap manusia lain, terutama anggota kelompok kita sendiri karena mereka lebih cenderung menjadi kerabat kita daripada kelompok luar.

Jadi, memberikan nilai yang tinggi pada kemanusiaan membantu kami hidup berdampingan secara bermoral dan damai di dalam kelompok kami. Namun, ketika tiba saatnya untuk menyerbu dan membunuh kelompok manusia lain, menyangkal kemanusiaan mereka menjadi pembenaran yang baik untuk menyelesaikan masalah sendiri.2

Dehumanisasi tahanan di penjara Abu Ghraib, Irak, pada tahun 2003, yang termasuk di dalamnya adalah para tentara yang 'menunggangi tahanan seperti keledai'.

Peran keyakinan dan preferensi

Kepercayaan telah dan akan terus memainkan peran penting dalam mengikat masyarakat manusia. Bahkan dalam masyarakat modern, semua konflik politik, baik internal maupun eksternal, sedikit banyak merupakan konflik kepercayaan.

Lihat juga: 'Apakah aku terlalu lengket?' Kuis

Dasar pemikiran yang berlaku di sini adalah "Jika kita semua percaya pada X, maka kita semua adalah manusia yang berharga dan harus memperlakukan satu sama lain dengan baik, sedangkan mereka yang tidak percaya pada X lebih rendah daripada kita dan harus didiskualifikasi sebagai manusia serta diperlakukan dengan buruk."

X dapat mengambil nilai kualitatif apa pun dalam alasan di atas-mulai dari ideologi tertentu hingga preferensi tertentu. Bahkan preferensi yang tampaknya tidak berbahaya seperti 'band musik favorit' dapat membuat orang merendahkan martabat dan meremehkan mereka yang tidak memiliki preferensi yang sama.

"Apa? Anda tidak menyukai The Beatles? Anda tidak mungkin manusia."

"Saya tidak menganggap orang yang menonton Big Brother sebagai manusia."

"Bankir adalah kadal yang bisa berubah bentuk dan ingin mengendalikan dunia."

Beranjak dari dehumanisasi menuju humanisasi

Oleh karena itu, jika kita ingin mengurangi konflik antarmanusia yang diakibatkan oleh dehumanisasi, kita harus melakukan hal yang sebaliknya. Sederhananya, humanisasi adalah memandang kelompok-kelompok lain sebagai manusia. Ini adalah tugas yang sangat sulit untuk mengingatkan diri kita sendiri bahwa mereka juga sama seperti kita, yang kebetulan tinggal di tempat lain atau memiliki keyakinan dan preferensi yang berbeda dari kita.

Salah satu cara untuk melakukannya adalah dengan berinteraksi dengan out-group. Penelitian menunjukkan bahwa seringnya kontak dengan out-group mendorong keinginan untuk dimanusiakan dan humanisasi out-group, pada gilirannya, mengarah pada keinginan untuk berhubungan dengan anggota out-group. Oleh karena itu, hal ini berjalan dua arah.3

Lihat juga: Bagaimana menanggapi ketidakpedulian

Kita dapat memprediksi bahwa mereka yang percaya bahwa manusia itu unik dan lebih unggul daripada hewan akan lebih mungkin terlibat dalam dehumanisasi. Memang, penelitian menegaskan bahwa mereka yang percaya bahwa hewan dan manusia relatif mirip cenderung tidak merendahkan imigran dan memiliki sikap yang lebih baik terhadap mereka.4

Antropomorfisme

Manusia itu aneh. Meskipun kita tidak memiliki masalah, bertentangan dengan semua rasionalitas kita, untuk tidak memanusiakan seseorang yang terlihat, berbicara, berjalan, dan bernapas seperti manusia, terkadang kita menganggap kualitas seperti manusia pada benda-benda yang bukan manusia. Fenomena yang aneh namun umum ini dikenal sebagai antropomorfisme.

Contohnya termasuk orang-orang yang berbicara tentang mobil mereka seperti yang dilakukan seseorang tentang pasangan mereka ("Dia perlu diservis", kata mereka), yang berbicara tentang tanaman mereka dan yang mendandani hewan peliharaan mereka. Seorang fotografer yang bersemangat yang saya kenal pernah mengakui bahwa kamera DSLR miliknya adalah pacarnya dan saya sendiri pernah menyebut blog ini sebagai "bayi saya" ketika saya membanggakan keberhasilannya.

Memperhatikan objek apa yang diantropomorfisasi oleh orang-orang dalam kehidupan mereka dapat menjadi cara yang baik untuk memahami apa yang paling mereka hargai.

Referensi

1. Haslam, N. (2006). Dehumanisasi: Sebuah tinjauan integratif. Tinjauan psikologi kepribadian dan sosial , 10 (3), 252-264.
2. Bandura, A., Underwood, B., & Fromson, M. E. (1975). Disinhibisi agresi melalui difusi tanggung jawab dan dehumanisasi korban. Jurnal penelitian kepribadian , 9 (4), 253-269.
3. Capozza, D., Di Bernardo, GA, & Falvo, R. (2017). Kontak Antarkelompok dan Humanisasi Kelompok Luar: Apakah Hubungan Kausalitasnya Satu Arah atau Dua Arah? PloS satu , 12 (1), e0170554.
4. Costello, K., & Hodson, G. (2010). Menjelajahi akar dehumanisasi: Peran kesamaan antara hewan dan manusia dalam mempromosikan humanisasi imigran. Proses Kelompok & Hubungan Antar Kelompok , 13 (1), 3-22.