La deshumanització significa despullar els humans de les seves qualitats humanes. Els humans deshumanitzats són considerats menys que humans pels deshumanitzadors, ja que ja no tenen el mateix valor i dignitat que els humans normalment s'atribueixen els uns als altres.

Els investigadors han identificat dos tipus de deshumanitzacions: la deshumanització animal i la mecànica.

En la deshumanització animal, negues els atributs humans a l'altra persona i els veus com un animal. En la deshumanització mecanicista, veus l'altra persona com una màquina automàtica.

Per exemple, pots dir-li "Deixa d'actuar com un mico" al teu amic en broma. En aquest cas, has deshumanitzat el teu amic i l'has reduït d'un nivell més alt de ser humà a un nivell inferior de ser un mico.

D'altra banda, anomenar a la gent "robots que cauen cegament en les trampes del consumisme" seria un exemple de deshumanització mecanicista.

Tot i que la deshumanització sovint es pot fer servir en broma, també té un efecte greu, conseqüències lamentables. Al llarg de la història, quan un grup social va oprimir, explotar o exterminar un altre grup social sovint va recórrer a la deshumanització d'aquest per justificar les atrocitats.

“Si el grup enemic és infrahumà, ho són. no està destinat a ser tractat com a humans, i matar-los està bé", per la qual cosa diu la raó. Aquest tipus de deshumanització tendeix a anar acompanyada de sentimentsde disgust i menyspreu pels membres del grup deshumanitzat.

Què fa que els humans siguin tan especials?

La deshumanització, per definició, requereix posar els humans i les qualitats humanes en un pedestal. Només quan atribuïu un alt valor a la humanitat, podeu degradar la no-humanitat a un nivell baix. Però per què fem això?

Tot és qüestió de supervivència. Som criatures tribals i per existir en societats cohesionades, havíem de tenir empatia i consideració per altres humans, especialment els membres del nostre propi grup, perquè era més probable que fossin parents nostres que grups externs.

Per tant, atribuir un gran valor a la humanitat ens va ajudar a conviure moralment i pacíficament dins del nostre grup. Però quan es tractava d'atacar i matar altres grups humans, negar la seva humanitat va servir com una bona justificació auto-absoluta.2

Papel de les creences i les preferències

Les creences han jugat, i continuen jugant, un paper crític a l'hora d'unir les societats humanes. Fins i tot a les societats modernes, tots els conflictes polítics, interns i externs, són més o menys conflictes de creences.

La raó que es juga aquí és: "Si tots creiem en X, tots som humans dignes i haurem de tractar-los". els uns als altres decentment. Tanmateix, els que no creuen en X són inferiors a nosaltres i haurien de ser desqualificatscom a humans i maltractats si es requereix.”

X pot prendre qualsevol valor qualitatiu en la justificació anterior, que va des d'una ideologia particular fins a una preferència específica. Fins i tot una preferència aparentment innòcua, com ara la ‘banda de música preferida’, pot fer que la gent deshumani i derogui aquells que no comparteixen la seva preferència.

“Què? No t'agraden els Beatles? No pots ser humà."

"No considero humans a la gent que veu el Gran Germà."

"Els banquers són llangardaixos que canvien de forma que volen controlar el món".

Passar de la deshumanització a la humanització

En conseqüència, si volem reduir mai els conflictes humans derivats de la deshumanització, hem de fer el contrari. En poques paraules, la humanització és veure els grups externs com a humans. És la tasca tan difícil de recordar-nos a nosaltres mateixos que són com nosaltres que vivim en un altre lloc o que tenen creences i preferències diferents de les nostres.

Una manera de fer-ho és interactuant amb l'exterior. grups. La investigació mostra que el contacte freqüent amb grups externs indueix un desig d'humanització i, al seu torn, la humanització fora del grup condueix a un desig de contacte amb membres fora del grup. Per tant, va en els dos sentits.3

Podem predir que aquells que creuen que els humans són únics i superiors als animals tindran més probabilitats de participar en la deshumanització. De fet, la investigació confirma que aquells que creuen que els animals i els humans són relativament semblants ho sónmenys propensos a deshumanitzar els immigrants i tenir actituds més favorables cap a ells.4

Antropomorfisme

Els éssers humans són estranys. Tot i que no tenim cap problema, contra tota la nostra racionalitat, per deshumanitzar algú que mira, parla, camina i respira com un humà, de vegades atribuïm qualitats humanes a objectes no humans. Aquest fenomen estrany però comú es coneix com a antropomorfisme.

En són exemples les persones que parlen dels seus cotxes com ho farien del seu cònjuge («Ella necessita un servei», diran), que parlen amb les seves plantes i que vesteixen les seves mascotes. Un fotògraf apassionat que conec va admetre una vegada que la seva càmera DSLR era la seva xicota i jo mateix em vaig referir a aquest bloc com "el meu nadó" una vegada mentre em vanagloriava del seu èxit.

Atenció als objectes que la gent antropomorfitza a la seva vida pot ser una bona manera d'entendre què valoren més.

Referències

1. Haslam, N. (2006). Deshumanització: una revisió integradora. Revisió de la personalitat i la psicologia social , 10 (3), 252-264.
2. Bandura, A., Underwood, B., & Fromson, M. E. (1975). Desinhibició de l'agressió mitjançant la difusió de la responsabilitat i la deshumanització de les víctimes. Revista de recerca en personalitat , 9 (4), 253-269.
3. Capozza, D., Di Bernardo, G. A., & Falvo, R. (2017). Contacte intergrupal i humanització extragrup: és la relació causalUni-o bidireccional?. PloS one , 12 (1), e0170554.
4. Costello, K., & Hodson, G. (2010). Explorant les arrels de la deshumanització: el paper de la similitud animal-humà en la promoció de la humanització dels immigrants. Processos de grup i amp; Relacions intergrupals , 13 (1), 3-22.