Dehumanisasi hartina ngaleungitkeun sipat manusana. Manusa dehumanized dianggap kurang ti manusa ku dehumanizers, teu boga deui ajén sarua jeung martabat nu biasana dianggap manusa pikeun silih.

Para panalungtik geus ngaidentifikasi dua jenis dehumanizations- animalistic jeung mechanistic dehumanization.

Dina dehumanisasi animalistic, anjeun mungkir atribut manusa dina jalma sejen tur nempo aranjeunna salaku sato. Dina dehumanisasi mekanis, anjeun ningali jalma séjén salaku mesin otomatis.

Misalna, anjeun tiasa nyarios, "Eureun kalakuan sapertos monyét" ka babaturan anjeun seuseurian. Dina hal ieu, anjeun geus dehumanized sobat anjeun sarta ngurangan aranjeunna ti tingkat luhur jadi manusa ka tingkat handap jadi monyét.

Sabalikna, nyauran jalma-jalma "robot buta anu murag kana perangkap konsumerisme" bakal janten conto dehumanisasi mekanistik.

Sanaos dehumanisasi sering dianggo ngabodor, éta ogé serius, akibat anu hanjakal. Sapanjang sajarah, nalika hiji kelompok sosial ditindas, dieksploitasi atanapi dibasmi kelompok sosial anu sanés, aranjeunna sering ngalaksanakeun dehumanisasi anu terakhir pikeun menerkeun kekejaman éta.

"Upami kelompok musuh sub-manusa, aranjeunna bakal teu dimaksudkeun pikeun diperlakukeun kawas manusa, sarta maéhan aranjeunna henteu kunanaon ", kitu alesan na. jenis ieu dehumanization condong dibarengan ku parasaantina jijik jeung hina ka anggota grup nu geus didehumanisasi.

Naon nu ngajadikeun manusa jadi istimewa?

Dehumanisasi ku harti ngabutuhkeun nempatkeun manusa jeung sifat-sifat kawas manusa dina titincakan. Ngan nalika anjeun ascribe nilai luhur ka humanness anjeun tiasa demorate non-humanness ka tingkat low. Tapi naha urang ngalakukeun ieu?

Ieu sadayana ngeunaan kasalametan. Kami mahluk suku jeung guna aya dina masarakat cohesive, urang kudu boga empati jeung tinimbangan pikeun manusa séjén, utamana anggota grup urang sorangan sabab maranéhanana leuwih gampang jadi baraya urang ti kaluar-grup.

Ku kituna, atribusi nilai luhur ka umat manusa mantuan kami hirup babarengan moral jeung damai dina grup urang. Tapi lamun datang ka raiding jeung maéhan kelompok manusa séjén, denying humanness maranéhanana dijadikeun leresan timer abssolving nice.2

Peran kapercayaan jeung karesep

Kayakinan anu dimaénkeun, sarta terus dimaénkeun, mangrupa peran kritis dina ngahijikeun masarakat manusa. Malah di masarakat modern, sagala konflik pulitik, internal tur éksternal, aya leuwih atawa saeutik konflik aqidah.

Aral nu muterkeun kaluar di dieu nyaeta "Lamun urang sadayana percanten ka X urang sadayana manusa pantes tur kudu ngubaran. silih sopan. Tapi, jalma anu henteu percanten ka X langkung handap ti urang sareng kedah disqualifiedsalaku manusa sareng dianiaya upami diperyogikeun."

X tiasa nyandak nilai kualitatif naon waé dina rasional di luhur- mimitian ti ideologi khusus dugi ka karesep khusus. Malah leuwih sering dipake tinimbang sigana innocuous kayaning 'band musik favorit' bisa nyieun jalma dehumanize jeung derogate jalma anu teu babagi preferensi maranéhanana.

"Naon? Anjeun teu resep The Beatles? Anjeun teu bisa jadi manusa.”

“Kuring teu nganggap jalma anu ningali Big Brother salaku manusa.”

“Banker téh kadal anu robah-robah bentukna anu hayang ngawasa dunya.”

Pindah tina dehumanisasi kana humanisasi

Kukituna, upami urang badé ngirangan konflik manusa akibat tina dehumanisasi, urang kedah ngalakukeun anu sabalikna. Kantun nempatkeun, humanisasi ningali kaluar-grup salaku manusa. Éta tugas anu sesah pisan pikeun ngingetkeun diri urang yén aranjeunna sapertos urang anu hirup di tempat sanés atanapi gaduh kayakinan sareng karesep anu béda ti urang.

Salah sahiji cara pikeun ngalakukeun ieu nyaéta ku berinteraksi sareng luar- kelompok. Panalungtikan némbongkeun yén sering kontak jeung out-groups induces kahayang pikeun humanisasi jeung out-group humanization, kahareupna ngabalukarkeun kahayang pikeun kontak jeung out-group anggota. Ku kituna, éta dua arah.3

Urang bisa ngaduga yén jalma anu yakin manusa unik tur unggul ti sato bakal leuwih gampang kalibet dina dehumanisasi. Mémang, panalungtikan confirms yén jalma anu yakin yén sato jeung manusa relatif sarupakurang kamungkinan kana dehumanize imigran sarta boga sikep leuwih nguntungkeun ka aranjeunna.4

Antropomorfisme

Manusia aneh. Bari urang teu boga kasulitan, ngalawan sagala rationality urang, dehumanizing batur anu kasampak, ceramah, walks, sarta breathes kawas manusa, urang kadang ascribe qualities kawas manusa kana objék non-manusa. Fenomena aneh tapi umum ieu katelah antropomorfisme.

Conto diantarana jalma anu nyarioskeun mobilna sapertos pasanganna ("Anjeunna peryogi jasa", saurna), anu ngobrol sareng pabrikna sareng anu pakéan nepi pets maranéhanana. Fotografer ardent anu kuring terang sakali ngaku yén kaméra DSLR na mangrupikeun kabogohna sareng kuring nyalira ngarujuk kana blog ieu salaku "orok kuring" sakali nalika kuring ngagungkeun kasuksésanna.

Ngawaskeun naon waé objék anu diantropomorfiskeun ku jalma dina kahirupanna tiasa janten cara anu saé pikeun ngartos naon anu paling aranjeunna hargai.

Rujukan

1. Haslam, N. (2006). Dehumanisasi: Tinjauan integratif. Kapribadian jeung psikologi sosial review , 10 (3), 252-264.
2. Bandura, A., Underwood, B., & amp; Fromson, M. E. (1975). Disinhibition of agresi ngaliwatan difusi tanggung jawab jeung dehumanization korban. Jurnal panalungtikan dina kapribadian , 9 (4), 253-269.
3. Capozza, D., Di Bernardo, G. A., & amp; Falvo, R. (2017). Intergroup Kontak jeung Outgroup Humanisasi: Nyaeta Hubungan KausalUni-atawa dua arah?. PloS hiji , 12 (1), e0170554.
4. Costello, K., & amp; Hodson, G. (2010). Ngajalajah akar dehumanisasi: Peran kasaruaan sato-manusa dina promosi humanisasi imigran. Prosés Grup & amp; Hubungan Antarkelompok , 13 (1), 3-22.