अमानवीकरण म्हणजे माणसांचे मानवी गुण काढून टाकणे. अमानवीय मानवांना अमानवीकरणकर्त्यांद्वारे मानवापेक्षा कमी म्हणून पाहिले जाते, यापुढे मानव सामान्यतः एकमेकांना मानतात त्या समान मूल्य आणि प्रतिष्ठा नाही.

संशोधकांनी अमानवीकरणाचे दोन प्रकार ओळखले आहेत- प्राणीवादी आणि यांत्रिक अमानवीकरण.

प्राणीवादी अमानवीकरणामध्ये, तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीमधील मानवी गुणधर्म नाकारता आणि त्यांना प्राणी म्हणून पाहता. यांत्रिक अमानवीकरणामध्ये, तुम्ही समोरच्या व्यक्तीला स्वयंचलित मशीन म्हणून पाहता.

उदाहरणार्थ, तुम्ही तुमच्या मित्राला चेष्टेने "माकडासारखे वागणे थांबवा" असे म्हणू शकता. या प्रकरणात, तुम्ही तुमच्या मित्राचे अमानवीकरण केले आहे आणि त्यांना मानव असण्याच्या उच्च पातळीपासून माकड होण्याच्या खालच्या स्तरावर आणले आहे.

दुसरीकडे, लोकांना "रोबोट आंधळेपणाने उपभोगवादाच्या सापळ्यात अडकतात" असे संबोधणे हे यांत्रिक अमानवीकरणाचे एक उदाहरण असेल.

जरी अमानवीकरणाचा वापर अनेकदा चेष्टेने केला जात असला तरी, त्यात गंभीर बाबी देखील आहेत, दुर्दैवी परिणाम. संपूर्ण इतिहासात, जेव्हा एका सामाजिक गटाने दुस-या सामाजिक गटावर अत्याचार केले, शोषण केले किंवा त्यांचा नायनाट केला तेव्हा त्यांनी अत्याचारांचे समर्थन करण्यासाठी नंतरच्या अमानवीकरणाचा अवलंब केला.

“जर शत्रू गट उप-मानवी असेल तर ते माणसांसारखे वागायचे नाही आणि त्यांना मारणे ठीक आहे”, म्हणून तर्क पुढे जातो. या प्रकारचे अमानवीकरण भावनांसोबत असतेअमानवीय गटाच्या सदस्यांबद्दल तिरस्कार आणि तिरस्कार.

मानवांना इतके खास कशामुळे बनवते?

परिभाषेनुसार अमानवीकरणासाठी मानव आणि मानवासारखे गुण एका पायावर उभे करणे आवश्यक आहे. जेव्हा तुम्ही मानवतेला उच्च मूल्य देता तेव्हाच तुम्ही अ-मानवतेला खालच्या पातळीवर आणू शकता. पण आपण हे का करतो?

हे सर्व जगण्याबद्दल आहे. आम्ही आदिवासी प्राणी आहोत आणि एकसंध समाजात अस्तित्त्वात राहण्यासाठी, आम्हाला इतर मानवांबद्दल, विशेषत: आमच्या स्वतःच्या गटातील सदस्यांबद्दल सहानुभूती आणि विचार करणे आवश्यक होते कारण ते गटाबाहेरील लोकांपेक्षा आमचे नातेवाईक असण्याची शक्यता जास्त होती.

म्हणून, मानवतेला उच्च मूल्याचे श्रेय दिल्याने आम्हाला आमच्या गटात नैतिक आणि शांततेने सह-अस्तित्वात राहण्यास मदत झाली. पण जेव्हा इतर मानवी गटांवर छापा टाकून त्यांना ठार मारण्याचा प्रसंग आला तेव्हा त्यांची माणुसकी नाकारणे हे एक चांगले आत्मनिर्णय औचित्य ठरले. 2

श्रद्धा आणि प्राधान्यांची भूमिका

मानव समाजांना एकत्र बांधण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावलेल्या आणि खेळत राहिल्या आहेत. अगदी आधुनिक समाजातही, सर्व राजकीय संघर्ष, अंतर्गत आणि बाह्य, हे कमी-अधिक प्रमाणात विश्वासांचे संघर्ष आहेत.

येथे स्पष्ट होणारा तर्क हा आहे की “आपण सर्वांनी X वर विश्वास ठेवला तर आपण सर्व पात्र मानव आहोत आणि आपण सर्वांनी वागले पाहिजे एकमेकांना सभ्यपणे. तथापि, जे X वर विश्वास ठेवत नाहीत ते आमच्यापेक्षा कमी आहेत आणि त्यांना अपात्र ठरवले पाहिजेमानव म्हणून आणि आवश्यक असल्यास वाईट वागणूक दिली जाते.”

X वरील तर्कामध्ये कोणतेही गुणात्मक मूल्य घेऊ शकतो- विशिष्ट विचारधारेपासून विशिष्ट प्राधान्यापर्यंत. अगदी ‘आवडते संगीत बँड’ सारखी निरुपद्रवी पसंती देखील लोकांना अमानवीय बनवू शकते आणि जे लोक त्यांची पसंती शेअर करत नाहीत त्यांची निंदा करू शकते.

“काय? तुम्हाला बीटल्स आवडत नाहीत? तुम्ही मनुष्य होऊ शकत नाही.”

“मी बिग ब्रदरला मानव म्हणून पाहणाऱ्या लोकांना मानत नाही.”

“बँकर्स हे आकार बदलणारे सरडे आहेत ज्यांना जग नियंत्रित करायचे आहे.”

अमानवीकरणाकडून मानवीकरणाकडे वाटचाल

हे असे आहे की जर आपण अमानवीकरणामुळे होणारा मानवी संघर्ष कमी करू इच्छित असाल तर आपल्याला उलट करणे आवश्यक आहे. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, मानवीकरण म्हणजे बाहेरच्या गटांना मानव म्हणून पाहणे. ते आपल्यासारखेच आहेत जे इतरत्र राहतात किंवा आपल्यापेक्षा भिन्न समजुती आणि प्राधान्ये आहेत याची आठवण करून देणे हे नेहमीच कठीण काम आहे.

हे करण्याचा एक मार्ग म्हणजे बाहेरील लोकांशी संवाद साधणे. गट संशोधनातून असे दिसून आले आहे की बाहेरच्या गटांशी वारंवार संपर्क केल्याने मानवीकरणाची इच्छा निर्माण होते आणि गटाबाहेरील मानवीकरणाची इच्छा निर्माण होते, परिणामी गटाबाहेरील सदस्यांशी संपर्क साधण्याची इच्छा निर्माण होते. म्हणून, हे दोन्ही मार्गांनी जाते.3

आम्ही भाकीत करू शकतो की जे लोक मानतात की मानव हे प्राण्यांपेक्षा अद्वितीय आणि श्रेष्ठ आहेत ते अमानवीकरणात गुंतण्याची शक्यता जास्त असते. खरंच, संशोधन पुष्टी करते की जे लोक मानतात की प्राणी आणि मानव तुलनेने समान आहेतस्थलांतरितांचे अमानवीकरण करण्याची शक्यता कमी आणि त्यांच्याबद्दल अधिक अनुकूल वृत्ती बाळगणे.4

अँथ्रोपोमॉर्फिझम

मानव प्राणी विचित्र आहेत. आपल्याला कोणताही त्रास नसताना, आपल्या सर्व तर्कसंगततेच्या विरोधात, एखाद्या माणसासारखे दिसणारे, बोलणारे, चालणारे आणि श्वास घेणार्‍या व्यक्तीला अमानवीय ठरवून, आपण कधीकधी मानवेतर वस्तूंना मानवासारखे गुण सांगतो. या विचित्र परंतु सामान्य घटनेला मानववंशवाद म्हणून ओळखले जाते.

उदाहरणांमध्ये असे लोक समाविष्ट आहेत जे त्यांच्या कारबद्दल त्यांच्या जोडीदाराबद्दल बोलतात (“तिला सेवेची आवश्यकता आहे”, ते म्हणतील), जे त्यांच्या वनस्पतींशी बोलतात आणि जे त्यांच्या पाळीव प्राण्यांना कपडे घालतात. माझ्या ओळखीच्या एका उत्कट छायाचित्रकाराने एकदा कबूल केले की त्याचा DSLR कॅमेरा त्याची मैत्रीण आहे आणि मी स्वत: या ब्लॉगला "माय बेबी" म्हणून संबोधले होते जेव्हा मी त्याच्या यशाबद्दल बढाई मारत होतो.

लोक त्यांच्या जीवनात कोणत्या वस्तू मानवरूपी बनवतात याकडे लक्ष देणे त्यांना सर्वात महत्त्वाची गोष्ट समजण्याचा एक चांगला मार्ग असू शकतो.

संदर्भ

1. हसलाम, एन. (2006). अमानवीकरण: एक एकीकृत पुनरावलोकन. व्यक्तिमत्व आणि सामाजिक मानसशास्त्र पुनरावलोकन , 10 (3), 252-264.
2. बंदुरा, ए., अंडरवुड, बी., & फ्रॉमसन, एम.ई. (1975). जबाबदारीच्या प्रसाराद्वारे आणि पीडितांच्या अमानवीकरणाद्वारे आक्रमकतेचा निषेध. व्यक्तिमत्वातील संशोधनाचे जर्नल , 9 (4), 253-269.
3. Capozza, D., Di Bernardo, G. A., & Falvo, R. (2017). आंतरसमूह संपर्क आणि आऊटग्रुप ह्युमनायझेशन: कारण संबंध आहेयुनि-किंवा द्विदिशात्मक?. प्लॉस वन , 12 (1), e0170554.
4. कॉस्टेलो, के., & Hodson, G. (2010). अमानवीकरणाच्या मुळांचा शोध घेणे: स्थलांतरित मानवीकरणाला चालना देण्यासाठी प्राणी-मानवी समानतेची भूमिका. समूह प्रक्रिया आणि आंतरसमूह संबंध , 13 (1), 3-22.